Razumijevanje Dalitove tvrdnje

Nesklonost prihvaćanju društvenog, ekonomskog i političkog osnaživanja zajednice mora se promijeniti

Dalit, sukobi u Saharanpuru, Narendra ModiNew Delhi: Dalit žene tijekom skupa 'Maha Sangram'. (Izvor: PTI Photo)

Nasilje protiv dalita u okrugu Saharanpur u Uttar Pradeshu ne predstavlja dobro za vladu Narendre Modija koja je došla na vlast sa sloganom, sabka saath, sabka vikas. Nasilje je navodno počelo tako što je dominantna zajednica Thakur spriječila Daliti u selu Shabbirpur da postave kip B.R. Ambedkara u hram Saint Ravidas povodom Ambedkarove godišnjice rođenja, iako su dobili potrebnu dozvolu od vlasti. Daliti se nisu mogli pomiriti s ovim bijesom. Stoga su se, kada su Thakuri izveli povorku kako bi proslavili godišnjicu rođenja Maharane Pratapa, tome usprotivili. Thakur zajednica je ovaj čin otpora tretirala kao izazov i prihvatila se nasilja. Kuće dalita su zapaljene, njihove stoke opljačkane, a imovina uništena. Ubijena su dva dalita; jedan od njih, 22-godišnjak, dok se vraćao s javnog sastanka kojem se obratio Mayawati. Vlada Yogija Adityanatha poduzela je neke mjere. Neke osobe koje su napale Daliti koji su se vraćali s Mayawatijevog sastanka uhićene su, a okružni sudac i SP distrikta suspendirani su. Međutim, atmosfera je napeta, a mir i dalje nedostižan.

Kada se ispita nasilje protiv dalita u Indiji tijekom određenog vremenskog razdoblja, četiri sjeverne države UP, Bihar, MP i Rajasthan, popularno poznate kao države kravljeg pojasa, na vrhu su popisa. Prema statistici Nacionalnog zavoda za kriminalističku evidenciju, ukupan broj kaznenih djela protiv SC-a u zemlji u 2010. godini iznosio je 32.643, od čega UP čini 7.522 (23 posto). Broj kaznenih djela porastao je na 47.064 u 2014. godini, u čemu je udio UP-a bio 8.075. Iako je njegov udio u nacionalnom broju pao za četiri postotna boda na 17 posto, nastavio je biti na vrhu liste. Udio UP-a je opao jer su se zločini protiv SC-a povećali u MP i Rajasthanu.



Jasno, Saharanpur nije izniman incident. Međutim, implikacije nasilja protiv Dalita potrebno je ozbiljno razmotriti. Prvo, ovo potvrđuje da kasta čini osnovnu strukturu indijskog društva. Iako je njegov sveobuhvatni utjecaj donekle oslabio zbog širenja pismenosti i obrazovanja, razvoja komunikacijskih i prometnih sredstava, urbanizacije, uzlazne profesionalne mobilnosti raznih zaostalih kasti, posebice SC-a i ST-a, zbog afirmativne akcije, predodžbe o kastinska superiornost i predrasude i loši osjećaji prema dalitima uvelike su sačuvani. Međutim, zbog sporog napretka ovih pokazatelja materijalnog razvoja, takav način razmišljanja je dominantniji u državama s kravljim pojasom u usporedbi s južnim državama Telangana, Andhra Pradesh, Karnataka, Tamil Nadu i Kerala.

Drugo, racionalistički antikastinski dravidski pokret koji je pokrenuo Periyar E.V. Ramaswamy u Tamil Naduu i reformistički pokret Narayana Gurua u Kerali postavili su ton društvenim promjenama na jugu u 20. stoljeću. Države kravljeg pojasa nisu doživjele nikakav radikalan progresivni društveni pokret u ovom razdoblju. Arya Samaj Swamija Dayananda Saraswatija usredotočio se na nadmoć vedske kulture, koja je samo pojačala krutost hijerarhije utemeljene na kasti. To objašnjava zašto je budnost krava uglavnom ograničena na države kravljeg pojasa.

Treće, hijerarhija utemeljena na kasti, da se poslužimo Ambedkarovim riječima, stvorila je stupnjevitu nejednakost koja je davala osjećaj nadmoći kasti ne samo srednjim kasti kao što je Thakurs, već i mnogim OBC-ima. Iako je ovo pan-indijski fenomen, izraženiji je u državama s kravljim pojasom. Četvrto, kasta je i dalje najutjecajniji čimbenik u indijskoj izbornoj politici, osobito u ruralnim područjima, što je izraženije u ruralnim područjima država kravljeg pojasa. Nasilje protiv Dalita u Saharanpuru otkriva da unatoč tome što su mu gornje i srednje kaste i OBC-i iskazivali riječi Ambedkarovu naslijeđu, on za mnoge ostaje samo vođa Dalita. Naša politička klasa nije uspjela uvjeriti mase u Ambedkarov veliki doprinos stvaranju moderne Indije.



Do prije otprilike četiri ili pet desetljeća, Daliti su se pokorno predavali željama takozvanih viših kasta u društvenim, ekonomskim i političkim pitanjima. Ovo više nije istina. Pristup visokom i stručnom obrazovanju omogućio je dalitima horizontalnu i vertikalnu društvenu i ekonomsku mobilnost. To je dovelo do stvaranja klase pisaca, profesionalaca, administratora i poduzetnika unutar zajednice Dalit. Ova nova klasa počela je odbijati konvencionalnu društvenu stigmatizaciju i subordinaciju Dalita od strane viših kasti. Ambedkarov pokret za oslobađanje Dalita stvorio je osjećaj povjerenja i tvrdnje u zajednici, što joj je zauzvrat omogućilo da prevlada tradicionalni osjećaj defetizma. Dalitska književnost odigrala je važnu ulogu u izoštravanju samopouzdanja.

Ova dalitska tvrdnja počela je predstavljati izazov za vjekovnu hijerarhijski utemeljenu nadmoć viših i srednjih kasta, pa čak i OBC-a. Potonji sve teže prihvaćaju ovu novu dalitsku tvrdnju jer ugrožava njihove različite interese. Prosvjedi studenata na Središnjem sveučilištu Hyderabad nakon samoubojstva Rohitha Vemule, koji se suočio s uznemiravanjem zasnovanim na kasti, mobilizacijom tisuća Dalita od strane Jignesha Mewanija zbog bičevanja petorice mladih Dalita zbog oderanja mrtve krave u Uni, Gujarat, i sada, mobilizacija mladog odvjetnika Chandrasekhara i Bhim vojske u Jantar Mantaru u glavnom gradu države, primjeri su dalitskih tvrdnji koje su, čini se, uznemirile kasteističke dijelove. Ovi prosvjedi do sada su bili mirni. Poželi se da tako i dalje budu.

Ovaj članak nije namijenjen ocjenjivanju tri godine Modijeve vlade. Ali vrhunac ovog razdoblja bio je porast i širenje netolerancije diljem zemlje pod jednim ili drugim izgovorom. Samozvani budnici na društvenim i kulturnim poljima destabiliziraju krhku društvenu ravnotežu. Osjećaj nesigurnosti u društvu zahtijeva intervenciju premijera Modija.